Почему калмыки буддисты

Как калмыки буддизм принимали

“Еще один замечательный факт по поводу этих волшебников, или бакши как их называют. Я вас уверяю, что когда великий хан сидит в большой зале за своим столом возвышающемся более чем на четыре метра над полом, а чаши полные вина, молока и других напитков – на столе зала в добрых десяти шагах от него, бакши своей магией и своим искусством делают так, что полные чаши поднимаются сами со своих мест и направляются к великому хану без того, чтобы кто-нибудь прикасался к ним. И делают это перед десятью тысячами человек. То, что я говорю вам – чистая правда, без единого слова лжи».
Марко Поло.

Калмыки (ойраты) – западные монголы, прикочевавшие на территорию Нижней Волги в первой половине XYII века в результате династической борьбы ойратских правящих родов за объединение. И вся история калмыков неразрывно связана с историей всех монгольских народов. К сожалению, в наследство от советских времен нам досталась урезанная правда о истории нашего народа. Так официальная историография под давлением контролирующих органов обычно начинала повествование о калмыках с начала XYII века, когда калмыки появились в ореоле влияния Российского государства, а принятие буддизма относили к 1615 году, когда съезд ойратских князей постановил возродить буддизм и отправить на учебу в Тибет большую группу молодежи. О древних кочевых империях возникающих в степях Монголии с III в. до н.э., участии ойратов в создании Великой Монгольской империи (1206-1368), и о общеойратском периоде (кон. XIY-XYI вв.) упоминалось вскользь, из-за недостатка информации и по политическим мотивам. Не избежала этой участи и история принятия буддизма монгольскими народами, и ойратами в частности. Лишь в последние годы в связи с демократизацией и появившимися новыми данными, исследователи открыли красношапочный период истории монгольского и ойрат-калмыцкого буддизма. Наибольший вклад в изучении темы внесли калмыцкие исследователи Б. Китинов, Э.Бакаева и Г.Ш. Дорджиева.
Еще с древних времен предки тюрко-монголоязычных народов – хунну, сяньби, жужани, тюркюты и кидани были знакомы с буддизмом. Более того, кидани – одни из прямых предков ойратов провозгласили буддизм своей государственной религией еще в 916 году.

В начале 13 века в монгольской степи проживало свыше тридцати крупных племен, большинство из которых исповедовало так называемую «черную веру» (калм. хар шаджн). В ее основе лежало поклонение «вечно синему небу», матери-земле и духам предков. Считалось, что мир разделен на три мира: вверху живут добрые тенгрии во главе с Хормустой и Белым Старцем, средний мир это мир людей, животных, птиц, рыб и насекомых, а также низший мир где живут шулмусы. Служители культа – шаманы выполняли различные ритуалы и лечили людей. О том какие сильные были шаманы можно судить по тому факту, что в 1202 году, когда силы монгольской оппозиции сражались с войсками Чингис хана, именно ойратский правитель Худуха-беки вызвал град из камней и попытался обрушить его на головы нукеров Потрясателя Вселенной. Правитель-шаман перестарался — вызванная им буря перебила их собственные войска и битва была проиграна.

С объединения монгольских племен Чингис ханом и начала монгольских завоеваний жители степи получили возможность ознакомиться со всеми учениями и религиями Евразии. Первобытная «черная вера» уже не устраивала отдельных представителей «золотого рода» (рода Чингис хана) и они начали принимать иные религии. Первые буддийские учителя с которыми познакомились Чингис хан и его потомки принадлежали тибетской школе Дрикунг Кагью.

После подчинения государства тангутов в 1207 году, тибетские феодалы признали власть монголов и согласились выплачивать обычную дань — «десятину», но после ухода из жизни Чингис хана (1227), они отказались платить дань, и это вызвало в 1239 году вторжение войск Дорда-дархана. В результате вторжения наиболее влиятельный лама Сакья-пандита встретился в 1247 году с монгольским принцем Годан-ханом и обратил его в буддизм. Как верный ученик Годан-хан представил Сакья-пандиту монгольскому двору, где тот произвел неизгладимое впечатление своей ученостью, проповедью ненасилия и пышными посвящениями в Будда-аспекты которыми так славен тибетский буддизм. Из Тибета были приглашены монахи, врачи, астрологи, художники и мастера изготавливающие ритуальные вещи, для которых Годан построил первый буддийский монастырь в окрестностях Каракорума. Принцы крови начали один за другим принимать буддизм.

В 1251 году Сакья-пандита умер и из Тибета был приглашен его племянник Пагба-лама, который стал наставником Хубилая. Чуть позже в 1255 году, был приглашен знаменитый Карма Бакши (Кармапа II), известный тем, что его предыдущее перерождение оставило письмо с подробными деталями своего будущего перерождения. Карма Бакши, (кстати калмыцкое слово бакша происходит от санскритского слова бхикшу – отшельник), стал наставником великого хана Менке. Оба великих учителя давали многочисленные учения и посвящения, строили монастыри и ступы. Европейские путешественники отмечали большое количество буддийских монахов в то время в столице мира – Каракоруме.

Интерес монгольских принцев к буддизму вызвал протест со стороны шаманов, которые по всей видимости стали использовать свои сверхспособности для того чтобы устранить конкурентов. Также как когда то великий Гуру Падмасамбхава для умиротворения тибетцев, Карма Бакши для утверждения буддизма среди монголов, смог преодолеть противодействие шаманов путем практики йидама Ваджракилайя (Алмазный Кинжал) – активность всех Будд в гневном аспекте. Для этого он совершил уединение для медитации в результате чего подчинил могущественных духов-хранителей монгольских степей, главным среди которых являлся монгольский бог войны Даян Дерхе (тиб. Бегдзе, изображается на тханках в виде могучего воина красного цвета с мечом в руке), и сделал их защитниками Учения.

В 1258 году Хубилай организовал вселенский диспут, на который были приглашены представители всех основных религий. В ходе диспута Карма Бакши магической силой поднял в воздух тысячи пиал с кумысом и вином, которые переместились к Хубилай-хану. В итоге буддисты победили.

В следующем 1259 году великий хан Менке-хан умер. Все представители «золотого рода» были приглашены на курултай в Каракорум, где новым великим ханом по завещанию Менке должен был стать Ариг Буга-хан. Не согласный с таким решением Хубилай воевавший на юге Китая, заключил мир и с верными ему войсками прибыл в Хан-балык (Пекин). Здесь он собрал своих сторонников и весной 1260 года провозгласил себя первым императором новой династии Юань. Буддизм был объявлен государственной религией монгольских народов, а Пагба-лама за возведение Хубилая на престол получил титул «царь веры в трех странах». Также был принят тибетский календарь и с тех пор Цаган Сар стал праздником Нового года (до этого на протяжении многих веков Новым годом являлся праздник Жилин Эзн – день зимнего солнцестояния). По случаю принятия буддизма была отменена практика насильственного уменьшения китайского населения, когда тысячи человек вывозились в море и топились. Также по всей территории империи начались бесплатные раздачи хлеба, риса и скота для нищих и голодающих людей.

Самопровозглашение императора в обход обычая избрания великих ханов на курултае вызвало протест сторонников Ариг Буги-хана, в число которых входили ойратские князья и Карма Бакши. Они провели курултай, избрали великим ханом Ариг Бугу и постановили свергнуть новоявленного императора.

Согласно проведенному исследованию Баатра Китинова ойраты в то время под влиянием проповедей Кармапы приняли и практиковали буддизм школ Кагью и Ньингма, в то время как монголы поддерживали Сакья. В ходе 4-х летней гражданской войны Хубилай разгромил оппозицию и приказал казнить всех активных сторонников своего брата. Также к смерти был приговорен Карма Бакши.

Согласно тибетским источникам Карма Бакши одновременно практиковал школы Кагью и Ньингма, был выдающимся практиком Великого Совершенства (дзогчен) и уже при жизни реализовал радужное тело (неразрушимое тело света Будды). Его много раз пытались разрубить на части, но мечи и топоры проходили сквозь него. Ему давали яд, но тело лишь начинало светиться. Его сбрасывали с огромной скалы, пытались сжечь, утопить, уморить голодом и т.д., но он всегда оказывался жив. Изумленные палачи доложили обо всем Хубилаю, и тот велел остановить нескончаемую казнь. В последующем данные события легли в основу величайшего китайского романа «Сунь Укун – царь обезьян». Помилованный Кармапа после этого жил в почете и уважении.

Таким образом монголы и ойраты приняли буддизм в середине 13 века от красношапочных лам: Сакья-пандиты, Карма Бакши и Пагба-ламы. Наибольшим авторитетом пользовался Пагба-лама даровавший Хубилай-хану посвящение в Хеваджра-тантру и получивший за это власть над Тибетом. В 1268 году он составил так называемое квадратное письмо – первую монгольскую письменность, которой пользовались во все время династии Юань. Источники свидетельствуют, что наибольшей популярностью в то время пользовались практики с применением пхурба (ритуального кинжала используемого для подавления темных сил).

После ухода из жизни Пагба-ламы в 1280 году наставниками монгольских императоров становились Сакья-ламы: Дхармапала, Махаатман, Каицзун Ченпо и лама Дамба. В 1286 году Хубилай собирался отправиться в поход на Индию, где буддизм пришел в упадок, а последние буддийские монастыри были сожжены вторгшимися мусульманами. Но ньингмапинский йог Урген Сенге отговорил императора и поход мести не состоялся. После 1350 года Сакья потеряла ведущую роль в Тибете и при монгольском дворе.

В 1368 году китайцы под руководством шаолиньского монаха Чжу Юаньчжана, объявившего себя Буддой Майтреей, свергли власть монголов в Китае. Последний монгольский император Тогон Темур бежал в Монголию. Падение империи привело к резкой критике буддизма со стороны воинствующих князей и шаманов. Обвинения в том, что буддизм сделал монголов «мягкими и кроткими» сопровождались реставрацией «черной веры». Вновь забил шаманский бубен и запылали костры с жертвоприношениями.

Не имея государственной поддержки буддийские монахи постепенно превратились в обычных домохозяев начитывающих мантры и передающих свое ремесло по наследству. Подобная картина наблюдалась почти по всей монгольской степи, за исключением ойратов. Вплоть до 1452 года ойраты посылали посольства в Китай, которые возглавлялись высокообразованными буддийскими монахами. Лишь с гибелью знаменитого ойратского полководца Эсен-хана, ойраты и их религиозная традиция на 150 лет исчезают со сцены бурных исторических событий. Возрождение буддизма произошло в XYII веке благодаря деятельности главного авторитета ойратов – Зая-пандиты.

В 2009 году отметили 400-летие добровольного вхождения калмыков в состав России. Поскольку во всех странах мира, все народы обычно празднуют даты принятия своей религиозной традиции как национальный и религиозный праздник, то в 2009 году мы могли бы отпраздновать одновременно 750-летие принятия буддизма. Данный вопрос является весьма важным для возрождения Учения Будды в нашей республике.

Он один из немногих, кто бывал и в Бурятии, и в Монголии. Например, в прошлом году мы публиковали цикл его статей о поездке в Еравну. Поэтому не могли не задать ему вопросы для объективного сравнительного анализа.

— Сначала расскажите немного о себе, о своем роде, как это положено у монгольских народов. Ведь вы представитель очень известной в Калмыкии фамилии, ее носит улица в Элисте.

— Начинал я в журналистике с внештатного корреспондента «районки». Работал в республиканских газетах. Занимал должности замгендиректора издательства в Ростове-на-Дону и замдиректора издательского дома в Элисте. Возглавлял общественные организации, в свое время был советником председателя правительства Республики Калмыкия по вопросам инвестиционной деятельности. В 2012 году жил в Улан-Баторе, представляя интересы компании «Евразия финанс». По визовым условиям мне необходимо было каждые 30 дней выезжать в Россию. Естественно, что выезжал я в Улан-Удэ, и, скажу откровенно, делал это с превеликим удовольствием.

Ведь смена обстановки всегда идет на пользу. К тому же менталитет бурят более близок к калмыцкому, нежели менталитет жителей исторической родины. Даже несмотря на то, что в Монголии немало наших сородичей — ойратов. Наверное, так сложилось в силу того, что мы с вами веками живем в пределах одного государства, пусть и разделены тысячами километров. Калмыки и буряты интернациональны, толерантны, впрочем, как и все монголы. Хотя у бурят, на мой взгляд, границы толерантности гораздо дальше, чем у калмыков, живущих в таком регионе, где слишком глубоко в свою душу допускать чужаков небезопасно. Отмечу нашу с вами схожесть в недостаточном уважении родного языка. Правда, у вас положение с бурятским языком гораздо лучше, чем у калмыков с калмыцким.

Но все равно родная речь в быту звучит не так часто, как хотелось бы. Когда люди не говорят и не хотят учить других или учиться сами языку своего народа, это и есть неуважение. А еще нас с вами роднит наличие вопиющей родоплеменной клановости, без которой просто невозможно представить общественно-политическую жизнь в наших регионах. Причем в Бурятии клановость покруче калмыцкой будет.

— Почему? Приведите примеры. Какой клан в Калмыкии самый могущественный?

— Я представитель донских калмыков — бузавов. Это сравнительно молодой улус, собранный из родов всех калмыцких племен. Илишкины, к примеру, из торгудского рода Эрктн (Эркетен), состоящего, в свою очередь, из 23 родов. Мы — керяды (кереиты), так и обозначаемся — «Эрктн керяд». Эркетеневский род в ханские времена был самым влиятельным, до ухода калмыков в Джунгарию в 1771 году.

«Эрктн» в переводе с ойрат-калмыцкого означает «имеющие право». Затем оставшихся калмыков разделили, отдав под попечительство в разные губернии, и о степени влиятельности родов говорить было невозможно. Клановость, которая в советские годы у нас именовалась улусизмом, сохранялась всегда. Но за время правления Илюмжинова она ослабла, трансформировалась, я бы сказал. Илюмжинов перетусовал все так, что теперь есть что-то типа кланов, но скорее не на родоплеменной основе, а по интересам, финансово-хозяйственным, естественно. В эти группы входят представители разных улусов. Такие кланы менее основательны, нежели те, что имеют родоплеменную основу. К тому же калмыки, несмотря ни на что, более сплоченны, чем, например, буряты. На это повлияли и история, и география, но, самое главное, мы имеем одну религию. Ведь принцип «одна религия — один народ» действует всегда положительно. Поэтому я и говорю, что клановость в Калмыкии проявляется в меньшей степени, чем в Бурятии.

Илишкины не примыкают ни к одной из таких групп. Тем не менее фамилия наша уважаема в народе. Моего отца Нарана Улановича, например, считают тем, кто своими публикациями поднял голову калмыкам после возвращения из ссылки. Его младший брат Владимир, будучи министром внутренних дел республики, проявил принципиальность и стойкость в борьбе с заезжей партийно-правительственной мафией. Сам лишился должности, но выдавил пришлых из Калмыкии. Он — почетный гражданин Республики Калмыкия. Мой дед Улан в молодые годы руководил Пржевальским районом Киргизской ССР (ныне Иссык-Кульская область Кыргызстана). В тех краях есть калмыцкие села. Совсем молодым он был командирован туда для организации хозяйственной деятельности. Младший брат Иван (по-калмыцки звали Дорджи) был основателем и первым директором Калмыцкого научно-исследовательского института. Его именем названа улица, о которой вы упомянули.

— Во время поездки в Калмыкию мы удивились тому, что внешне калмыки больше похожи на бурят, чем живущие рядом халха-монголы.

— Чисто внешне отличаются девушки. Вернее, их часть. Среди буряток есть такая группа светловолосых, белокожих с зелеными или серыми глазами, коих никогда не спутаешь с калмычками. Еще буряты более деликатны. С вами можно спокойно обсудить любые темы, даже находясь на абсолютно противоположных позициях.

— У калмыков все по-другому? В Монголии и Внутренней Монголии есть даже поговорки о том, что ни один бурятский праздничный пир не обходится без драки. Ходят анекдоты о бурятских свадьбах с ножевыми драками. Несколько монголов признавались, что их родители предостерегали с детства: пить с бурятом опасно для жизни.

— К сожалению, переговорам мы чаще предпочитаем столкновения. Яркий пример: молодые ребята в простом общении в соцсети в чем-то не сошлись взглядами. Слово за слово, и группа тут же из-за компьютера прыгает в авто и едет в ночь за 250 км в другой населенный пункт к обидчикам. В результате стрельбы две смерти 18 – 19-летних юнцов. Это никуда не годится. Но это нрав калмыка, который практически не меняется с течением времени.

У калмычек тоже жесткий характер в силу исторических обстоятельств. Из-за малочисленности калмыков и враждебного окружения женщинам у нас нередко приходилось брать в руки оружие и наравне с мужчинами вступать в бой. Все девочки с детства даже носили специальный корсет, чтобы грудь не росла и с возрастом не могла помешать скакать на коне, стрелять из лука и махать саблей. Вот так жизнь в одиночестве вдали от монгольского мира корректировала быт и характер нашего народа. Конечно, различий достаточно появилось за четыре сотни лет. Но что интересно, общая криминогенная обстановка в Калмыкии не беспокоит. В Элисте вечером можно спокойно гулять, не боясь нападений. В Улан-Удэ могут и ограбить, как я слышал.

— А отличия в политической жизни?

— У вас есть движения, борьба. Есть общественность. Может, не такая влиятельная, как в признанных демократиях, но точно дышит. Возможно, благодаря этому власть пытается что-то делать. Я более-менее знаком с состоянием дел в бурятской культуре, которую считаю очень развитой. Бурдрама, театр кукол «Ульгэр», театр оперы и балета, ансамбль «Байкал» — все это на слуху. На селе строятся дома культуры. Лично бывал в только что построенных. В Калмыкии дела намного хуже. Потому как экономика республики давно уже в состоянии комы. Лично знаком с вашим министром культуры. Видно, что человек работает. Отдельная тема языковая. И у вас, и у нас проблемы.

Но вижу, как в Бурятии резко взялись за восстановление родного языка. Интересны идеи: общение русских в прямом эфире ТВ на бурятском языке, конкурсы и радиопередачи с участием детей, владеющих родной речью. Без заинтересованности власти ничего такого не было бы. В Калмыкии во властных структурах такой заинтересованности не наблюдается. И энтузиазм отдельных личностей довольно быстро гаснет на фоне безразличия государства. Проблем у вас тоже немало. Но отличие в том, что в Бурятии, говоря по-современному, есть какие-то движения. В Калмыкии — полный штиль. А между тем потеря языка нацменьшинства больно бьет по имиджу всей страны.

— А что касается объединяющего наши народы буддизма?

— Не буду распространяться на эту тему. Единственное, что хочется сказать: если бы не буддийская практика, вероятнее всего, меня бы уже не было. Или скурвился бы, как многие, зачахнув над златом. Но у меня хорошая карма. Она привела меня в Дхарму. И еще. Многие любят спорить на тему буддизма и тэнгрианства, будучи абсолютно не в теме. Тот, кто в теме, не спорит, потому как знает, у этих верований много общего. Например, мы в очень хороших отношениях с главным калмыцким тэнгрианцем Басаном Захаровым. Я дружу с председателем самого что ни на есть тэнгрианского Гуннского фонда Олегом Булутовым.

Кстати, его знакомые тэнгрианцы в его же присутствии признали мою правоту, когда я сказал, что их нападки на буддизм разъединяют нас. Необходимо искать общее, а не зацикливаться на отличиях. А для этого надо быть в теме, то есть учить буддизм и познавать тэнгрианство. Я тоже могу назвать себя космонавтом, хотя нигде не учился этой профессии. Но ведь сие не означает, что я космонавт на самом деле.

— 28 декабря 75-я годовщина начала депортации калмыцкого народа. Мы посвятим этой скорбной дате отдельную статью. У нас от посещения памятника жертвам депортации и музея тех лет сердце заболело.

— По разным данным, калмыки потеряли треть населения. В этот день в Калмыкии запрещены все увеселительные мероприятия, не проводятся новогодние корпоративы, не играются свадьбы. Ведь депортация коснулась всех калмыков. Я смотрю на эту дату как на страшное испытание, которое наш народ прошел достойно, не потерял дух и не исчез. Во многом благодаря сильной единой вере — буддизму. Об этом красноречиво говорят многочисленные факты. Ваша газета уже как-то писала о них. Например, как ссыльные калмыки на одной из станций в Красноярском крае, увидев азиатов (это оказались раскулаченные буряты), бросали им из товарных вагонов буддийские танка, чтобы те сохранили святыни. Или как на умерших калмыках в моргах врачи обнаруживали буддийские танка, обернутые вокруг тела.

Люди даже перед лицом смерти думали о святынях, ибо страх неблагих перерождений сильнее страха смерти. Это и есть твердая вера. Именно благодаря такой вере сохраняются дух, сплоченность и чувство собственного достоинства. И когда вера слабеет, тогда и расцветают коррупция, пренебрежение к своему народу и исчезает то самое чувство собственного достоинства. На примере калмыков это отчетливо проявляется.

— В США приходилось встречаться с президентом общественной организации «Монголы мира» Джижеем Андреевым, калмыком по происхождению. Вы сейчас представляете общественную организацию «Монголы XXI века». Видимо, не случайно именно калмыки, живущие вдали от монгольского мира, самые активные сторонники сближения. Подробнее о вашей организации, пожалуйста!

— Организация создана в 2016 году. Цель — объединение разрозненного монгольского мира. Задача — стать значимой общественной силой в монгольском мире. Для этого необходимо полностью поменять принцип взаимодействия между нашими регионами и странами. Ни для кого не секрет, что взаимодействие между нами в основном сводится к декларированию намерений и застольям на многочисленных конференциях и конвентах. Кто-нибудь в Калмыкии, Бурятии, Тыве, Монголии видит результат? Никаких прорывных идей не озвучено, никаких мало-мальски значимых проектов не осуществлено. Ни в экономике, ни в других сферах. Фестивали и конкурсы красоты погоды не делают. Если монголы мира не хотят потеряться в быстро изменяющемся мире, то должны действовать. Если мы говорим, что пришло время собирать камни, то надо идти и собирать. Только лишь разговоры и совместные посиделки за празднично накрытым столом проблемы не решают. За встречами, конференциями и конвентами должен следовать результат. Иначе зачем нужны эти встречи?

Мы с Одбаяром Олзвоем, моим другом и основателем организации, сразу договорились, что в нашей деятельности никаких застолий со спиртным не будет. Непросто нам. Естественно, не хватает финансов. У каждого свои дела. Но пытаемся действовать. Хотели через Великий Хурал Монголии пробить вопрос по двойному гражданству для представителей монголоязычных регионов. Ну или хотя бы гринкарту вместе с преференциями при устройстве на работу или организации бизнеса в Монголии. Вопрос очень сложный. Тем не менее мы его поднимали. Понимаем, что решение требует не только времени, но и определенных политических условий, прежде всего международных. В планах работа с молодежью. Детали пока раскрывать не буду.

— За столько лет у вас наверняка появилось много друзей в Бурятии?

— По-буддийски люди просто так не встречаются. Всему есть причины. Кармическая связь и с Монголией, и с Бурятией у меня сильная. Всегда с удовольствием приезжаю туда. Помимо уже упомянутых выше, рад знакомству со многими жителями Бурятии, такими как писатель Алексей Гатапов, хозяин «Орды» Дамдин Дашиев, который всегда готов помочь, Солбон Лыгденов, Баирма Дашидоржиевы, творческая семья Саяна и Эржены Жамбаловых. Благодаря таким людям чувствуешь, что мы действительно родственные, братские народы.

Читать далее

История

Формирование этноса начинается с конца 16 века, когда часть ойратских племен, населявших Джунгарию, отделилась от основной массы и перекочевала на территорию Руси (низовья Волги и Урал). Среди причин переселения называются дефицит пастбищ и междоусобная вражда. По пути ойратские племена воевали с казахами, ногаями, башкирами. Затем они начали контактировать с русскими. Периодически возникали конфликты, однако калмыкам было разрешено торговать на территории Русского царства, их брали на военную службу. Русские нуждались в дополнительных силах, которые помогли бы им противостоять туркам и татарам. Калмыки обладали мощным войском с 70 000 лошадей для конниц. В составе русской армии они участвовали во многих военных операциях.

18 век стал началом насаждения христианства у калмыцких племен. Многие приняли его, но тайно продолжали исповедовать буддизм. Со второй половины 17 века на территории Российской империи образовалось Калмыцкое ханство. Его жители были российскими подданными. Между представителями русской и калмыцкой аристократии образовывались браки, от которых пошли дворянские роды. Калмыцкое ханство закончило существование столетие спустя, когда население массово ушло обратно на земли Джунгарии.

Исход населения связывают с начавшимся голодом из-за холодной зимы и притеснений русских помещиков. Вторая причина — влияние китайских правящих династий. Большая часть калмыков совершила поход, который длился 7 месяцев. Они подвергались нападениям казахских племен, погибали от голода, болезней. Добрались до Маньчжурской территории только 20 000 из 180 000. Оставшиеся на месте калмыки были включены в состав Астраханской губернии. Калмыцкие войска участвовали в войне 1812 года, Бородинской битве, других сражениях.

20 век стал периодом перехода большинства калмыков к оседлому образу жизни. Попытки привести население к грамотности сопровождались переходом к латинскому алфавиту и кириллице. Это затрудняло обучение населения. Впоследствии народу пришлось повсеместно перейти на русский язык. В середине 20 века восстановили Калмыцкий автономный округ, с 1992 года субъект получил статус республики.

Жизнь

Главной отраслью у калмыков было кочевое, полукочевое скотоводство. Издавна племена разводили верблюдов, лошадей, которые были средством передвижения. Ради мяса, молока держали коз, овец, коров. Овцы, козы давали сырье для получения войлока. Кочевой образ жизни объясняется отсутствием постоянных пастбищ, нехваткой воды для питья, низкой плодородностью почвы, непригодной для земледелия. Людям приходилось кочевать с места на место, чтобы обеспечить приемлемые условия жизни.

Передвижение происходило по определенным маршрутам, которые для каждого рода были свои. Длительность стоянки зависела от времени года (например, летняя начиналась в мае и заканчивалась в августе и так далее). Размер кочевки определялся величиной стада. Все члены рода передвигались вместе с ним, отдаляться было строго запрещено. Заготовкой корма на зиму стали заниматься только к 19 веку. До этого времени животные круглый год паслись самостоятельно. Также охотились на степных зверей: лис, волков, диких птиц. Перешедшие на оседлый образ жизни калмыки начали разводить свиней. Выросло значение земледелия. Начали сажать пшеницу, рожь, лен, табак. Люди стали заниматься огородничеством, разведением бахчевых культур. У племен, которые жили возле рек, было развито рыболовство. Торговля ограничивалась продажей скота приезжим купцам. Позднее начали продавать дыни, арбузы. Развивались такие ремесла, как:

  1. Изготовление кожаных изделий.
  2. Изготовление войлока.
  3. Чеканка.
  4. Гравировка металлических изделий.
  5. Резьба по дереву.

Семейный уклад жизни калмыков можно считать близким к славянскому. Ранее существовала неразделенная семья, которая состояла из родителей, женатых детей и их потомства. Главными вопросами занимался мужчина. Он руководил работой, распределял обязанности между сыновьями. Хозяйством занималась его жена, которая имела там полную власть. Снохи и дочери делали всю домашнюю работу, занимались изготовлением одежды, собирательством. Несмотря на то, что многоженство разрешалось, семьи были моногамными. Вторую жену брали крайне редко, только тогда, когда первая была бездетна. Позднее произошло разделение на малые семьи, когда сыновья с женами стали жить отдельно. Каждый сын брал часть общего имущества, у отдельной семейной пары была своя кибитка.
Несмотря на патриархальный уклад семьи, женщина не находилась в приниженном положении. По сравнению с другими народами, калмычки имели достаточную свободу и право выражать свое мнение. Мужья не были агрессивны по отношению к женам, уважали их, не заводили с ними ссор. Неравноправие заключалось в том, что жене было запрещено называть мужа по имени. Ей нельзя было касаться оружия, переходить дорогу мужчине. Молодым девушкам выделялось место в жилище возле домашней утвари. Также они делали самую тяжелую работу по дому.

Дети беспрекословно подчинялись родителям. Их учили уважению, почитанию родственников. Разговаривать или сидеть в присутствии старших членов семьи можно было только после их разрешения. Сквернословие строго осуждалось, как и развязное поведение. Тем не менее, молодежь пользовалась известной свободой, им не было запрещено высказывать свое мнение. Важные вопросы в семье решались сообща.

Жилище

Традиционным жильем калмыков, как и у большинства кочевых народов, были юрты (кибитки). Они делались переносными или устанавливались на повозку. Зимой в них было тепло, летом — прохладно. Они легко разбирались и собирались. Основание состояло из жердей и деревянных реек. Жердей требовалось достаточно много: 60-140. Вверху их концы туго связывались между собой. Для этого использовалась веревка, сплетенная из хвостов лошадей. Строения были очень прочные, не разрушались от ветра и непогоды. Остов покрывали войлочным материалом. В холодные зимы использовали двойной слой войлока. Двери были деревянные, с двумя створками. Юрта была достаточно просторная, в ней могло жить несколько семей.

В центре размещался очаг, обложенный камнями. Дым выходил наружу через отверстие вверху. По периметру жилища устраивались спальные места из войлока. Вещи складывали в деревянные ящики типа сундуков. На пол также укладывали войлок. Пищу принимали на низких столиках. Юрта делилась на две половины: мужскую и женскую. Место возле очага было священным. После перехода калмыков на оседлый образ жизни первыми жилищами были землянки. Затем начали делать срубные строения по типу русских изб.

Еда

Кухня калмыков сформировалась в условиях кочевого образа жизни. Она довольно проста, для нее характерно однообразие. До перехода на оседлость пищу составляли в основном мясо и молоко животных, которых разводили калмыки: коз, овец, коров. Известно, что кочевые народы, в частности и калмыки, могли есть мясо погибшего животного, которое считается падалью. Также они употребляли в пищу полевых мышей. Позднее рацион разнообразился свининой, домашней птицей. С развитием бахчеводства, садоводства на столе появились дыни, арбузы, яблоки, груши. Стали делать варенья, джемы. Основу питания и сейчас составляют молочные продукты, баранина, говядина. Из специй используется лук, чеснок, лавровый лист. Благодаря большому наличию мяса, жирных молокопродуктов, муки, пища питательна и калорийна, хорошо насыщает. Популярные блюда калмыцкой кухни:

  1. Дотур. Наваристый суп из бараньих потрохов. Берутся почки, печень, кишки барана, тушатся в казане вместе с салом, кровью, молоком. Затем смесь заливают бульоном, варят. Подают с репчатым луком.
  2. Бёриги. Это калмыцкие пельмени. Делают из рубленого бараньего фарша с луком. По форме они напоминают пирожки и гораздо крупнее, чем в русской кухне.
  3. Борцоки. Лепешки, обжаренные в жиру. Заменяют хлеб. Их едят с первыми и вторыми блюдами, чаем.
  4. Кюр. Запеченный в углях бараний желудок с начинкой из мяса этого животного.

На основе молока коз, овец, коров, лошадей готовят множество полезных блюд. Путем сквашивания делают чигян — молочнокислый напиток наподобие кефира. Он считается лечебным, его часто пьют буддийские монахи. Из овечьего творога путем высушивания получают вкусное блюдо шююрюмг. Популярен также кумыс. Перегонкой из молока делают самогон — арак. Калмыцкий чай (джомба) сильно отличается от русского напитка. Он больше напоминает бульон. Состоит из заварки (листового чая), воды, сливок, коровьего масла, соли, корицы. Может добавляться поджаренная мука. Чай хорошо согревает, придает силы.

Одежда

Национальный мужской костюм калмыков состоит из рубахи, штанов, заправляемых в сапоги. Поверх надевали бешмет — приталенный кафтан длиной до колен. На груди его расшивали позументом. На кожаном ремне размещались ножны с оружием. В зимнее время носили овчинные шубы, пошитые в талию. Головным убором была меховая шапка типа папахи. Парадный вариант отличался добавлением красной кисточки, которая свисала с шапки. Старики носили длинные простеганные халаты.

Женщины в быту одевались довольно просто. Их повседневной одеждой была широкая рубаха и шаровары. Также были распространены длинные платья в пол. Они застегивались на металлические пуговицы или подпоясывались ремнем. Нагрудник украшали золотистой или серебристой тесьмой. Поверх платья могли носить халат без рукавов из цветного материала. Подол, низ рукавов расшивали растительными узорами. Расцветки праздничных нарядов были яркими: зелеными, красными, синими с золотистой каймой по краям. Летом головными уборами были суконные или войлочные шапочки. Женщины всегда носили шапки, выходить из дома с непокрытой головой им не разрешалось. Праздничные шапки шили из парчи, бархата, богато отделывали узорами из тесьмы, вышивкой. На ногах носили сафьяновые сапоги. Богатые калмычки дополняли костюм серьгами, браслетами, ожерельями. Украшения делали из драгоценных металлов, хрусталя, яшмы, кораллов.

Традиции

У калмыков довольно много праздников, связанных с их религией — буддизмом. В основном они отмечаются массово, с гуляньями, угощением, соревнованиями. Также есть некоторые праздники, не относящиеся к религиозным верованиям, среди которых: день поэзии, день калмыцкого чая, день степи. Ежегодно проводится фестиваль тюльпанов — красочное мероприятие, призванное обратить внимание людей всего мира на проблемы экологии. Он длится 1-2 недели, каждый раз его устраивают на новом месте — среди полей, где растут тюльпаны. Гостям предлагаются национальные блюда калмыков, можно посмотреть соревнования по борьбе, стрельбе из лука, гонки на верблюдах. Среди множества религиозных калмыцких праздников важное значение имеют такие:

  1. Цаган Сар. Новый год по лунно-солнечному календарю. Отмечается приход весны.
  2. День явления чудесных сил Будды Шакьямуни. Празднуется в марте. Связан с деяниями Будды, победившими лжеучения.
  3. День рождения, просветления и ухода в паринирвану Будды Шакьямуни — 29 мая.
  4. День рождения Его Святейшества Далай-ламы — 6 июля.
  5. Первый поворот Колеса Учения. Это большой буддийский праздник, время которого определяют по лунному календарю. Проводится в июле. В этот день устраивают шествия, молебны в храмах.
  6. Нисхождение Будды с неба на землю. Отмечается решение Будды обрести последнее земное рождение с целью открыть всем живым существам возможность просветления.
  7. День рождения Чингисхана. Великий праздник, который имеет важное значение для калмыков. Чингисхана почитают за его мудрость, читают лекции о его жизни, свершениях.
  8. Национальным праздником в Калмыкии является Зул. Это праздник лампад, один из самых древних у буддистов. В этот день зажигают лампады, костры. Почитается память об уходе в нирвану Цзонхавы — буддийского учителя, которого многие считают вторым Буддой. Отмечается в кругу семьи. Проводится ритуал хождения по кругу с огнем в руках. Калмыки пекут угощения, читают молитвы.

Записи созданы 1930

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх