Что такое каббала

12. Реинкарнация — это выдумки или правда? Я могу узнать о своих прошлых «гилгулим»?

«Гилгуль» означает «круг», то есть душа иногда должна пройти новый круг скитаний по миру. Слово «реинкарнация» происходит от латинского «карнэ», что означает «мясо, плоть», то есть душа вновь и вновь приходит в этот мир в разных материальных воплощениях. Иногда требуется не прожить целую жизнь, а лишь поучаствовать в каком-то фрагменте, и тогда это «ибур нэшама» (присоединение к чьей-то душе временно). Например, Надав и Авиу пришли помочь Пинхасу в эпизоде с шатром Козби бат Цур.

Реинкарнация — это не фантазия. Цель ее — исправление тех аспектов души, которые пока не были очищены. Говорить сегодня кому-либо о его прошлых воплощениях является, как правило, спекуляцией, ведь наш мир по определению является миром сокрытия и утаения. Эта информация может быть предоставлена лишь для практической пользы в плане Торы, заповедей. Например, АРИ раскрыл рабби Хаиму Виталу его прошлые воплощения, так как требовалось за очень короткое время помочь ученику добиться глубокой концентрации.

16. Сны и каббала — что вы можете об этом сказать?

Снами каббала занимается серьезно, только когда это дурные сны и нужно исправить ситуацию. Здесь используются методы, которые нам известны как принципы позитивного мышления. Предлагается рассказать сон другу, который должен вербально истолковать этот сон к добру. Вербально — потому что слова все же сильнее связаны с материализацией, нежели сны и мысли. Ключевая фраза такова: «Халма тава хазита» на арамейском, то есть «Ты видел хороший сон». В книгах по каббале на эту фразу накладываются различные «каванот» — то есть медитативные усилия по привлечению букв Божественного Имени. И тем самым осуществляется исправление корня негативного сна.

Сны же, о которых пишет рабби Хаим Витал в своей книге «Хезьонот» («Видения») — это удивительные пророческие сны-шифры, причем он описывает процесс нисхождения, когда после высокого открытия тебя постепенно спускают во все более низменные миры, пока не вернут обратно в наш. Это его описание так реалистично, как будто относится к 21 веку, а не к концу 16-го.

19. Как освещается в каббале понятие Мессии?

Очень широко и глубоко, это — ключевое понятие всего иудаизма вообще, это — цель Творения миров. Шесть тысячелетий даны для того, что полностью привести мир к переходу на новые рельсы, к переходу в новую реальность. У каждого тысячелетия есть свои характеристики. Будние дни недели — их также шесть — приводят нас к субботе. За это время дважды высвечиваются имена Б-га «БАН», «МА» и «САГ». Наконец наступает очередь имени «АБ». Суббота — это другой уровень. Ее влияние начинается со среды, постепенно доминируя все больше и охватывая все пласты Бытия. Это отражено и в смене планет по дням недели.

Волшебная семерка видна во всем — и в музыке, и в цветовой гамме, и в астрономии. Она спроецирована из семи Сфирот — эмоциональных качеств Всевышнего. А Мессия соответствует раскрытию последней Сфиры — Малхут, реализации королевского атрибута.

Отсюда — идея о том, что именно седьмой Любавичский Ребе является Мошиахом, Мессией.

Вы можете сказать,— не все верят именно в Субботу. Для кого-то важнее пятница или воскресенье…

Однако заметьте, что и во времени, и в пространстве дочерние религии, отпочковавшиеся от иудаизма, теснятся именно к еврейскому аутентичному пункту исходной правды. В пространстве — идет спор за Иерусалим (точку, откуда были взяты элементы для сотворения первого человека, Адама). Во времени — идут попытки «облепить» субботу, прилепиться с обеих сторон к ее исконной святости. Понятно, что таким образом пытаются высосать из иудаизма все, что только можно. Это обычный вампиризм. Что же касается индийских Вед, которые продолжают традицию Авраама, то там написано — «Кто отдыхает в седьмой день, будет жить долго и счастливо».

Каббала для начинающих

8 октября 2015История, Антропология

Историк Ованес Акопян советует книги и лекции, которые помогут разобраться в том, что такое каббала

Автор Ованес Акопян

Иллюстрация к переводу и комментариям каббалистических текстов Кристиана Кнорра фон Розенрота «Kabbala Denudata». Германия, XVII век © Beinecke Rare Book & Manuscript Library

Каббала — это мистическое течение в иудаизме, по сути — способ читать и понимать Тору; в ее основе лежит представление о том, что текст Торы можно интерпретировать на четырех разных уровнях, высший из которых как раз и раскрывается посредством особенных мистических практик. В частности, особое внимание в каббале отводилось комбинаторике и интерпретации скрытой символики букв и слов.

Гравюра из трактата Стефана Михельшпахера «Каббала: зеркало искусств и природы в алхимии». 1615 год © Bayerische Staatsbibliothek

В каббале, безусловно, много эзотерического, что и объясняет ее привлека­тельность для стороннего наблюдателя, склонного к поиску тайных смыслов мироздания. Но важно сразу понять: увлечение каббалой современных звезд вроде Мадонны, школы «познания себя» и беллетристика, заполняющая соответствующие отделы в книжных магазинах, имеют с настоящей каббалой мало общего (и сильно мешают настоящим историческим исследованиям этого феномена).

Иллюстрация к переводу и комментариям каббалистических текстов Кристиана Кнорра фон Розенрота «Kabbala Denudata». Германия, XVII век © Wellcome Library

Несмотря на то что старейшие каббалистические тексты относятся к I–II векам нашей эры, классическая каббала возникла на юге Франции и в Испании в XII–XIII веках. На пер­вый взгляд, подобная география может показаться удивительной, однако именно в этих странах в Средние века сложились крупнейшие еврейские общины. Кроме иудаизма каббала вобрала в себя множество элементов философских и мистических учений, распространенных в начале первого тысячелетия, среди которых особенно выделяются гностицизм, неоплатонизм и пифагорейство. Эти влияния опреде­лили, в частности, каббалисти­ческое представление о структуре мироздания, которое разделено на 10 первичных элементов — сфирот. Учение об эмана­ции, то есть об излиянии божества в мир низших сфер, позаимствовано каббалистами из неоплатонизма.

В XIII веке в Испании образовалось несколько влиятельных школ. Здесь работали крупные мыслители (Авраам Абулафия, Моше бен Нахман), были написаны основные каббалистические трактаты, в числе которых знаменитая книга Зоар. Именно из Испании, где в Средние века потрясающим образом соединялись латинская, еврейская и арабская культуры, каббала начала свой путь по Европе. В XV–XVI веках она стала невероятно популярной уже среди христианских мыслителей, породив странное, на первый взгляд, явление «христианской каббалы».

Запутаться в хитросплетениях этого сюжета проще простого. Рекомендуемые ниже книги и лекции далеки, к счастью, от эзотеризма и помогут разобраться с каббалой хотя бы с исторической точки зрения.

Гравюра из трактата Стефана Михельшпахера «Каббала: зеркало искусств и природы в алхимии». 1615 год © Bayerische Staatsbibliothek

Эко, Борхес и другие

У многих интерес к каббале начался с художественной литературы, например с чтения рассказов Хорхе Луиса Борхеса или романов Умберто Эко, в первую очередь «Маятника Фуко». И неудивительно: мало того, что «Маятник Фуко» набит отсылками к разного рода оккультной литературе — алхимии, каббале, герметизму, — сама структура романа, разделенного на 10 частей, восходит к идее 10 сфирот каббалистов. Рассказ «Алеф» Борхеса воспроизводит распространенное в Средние века представление о микрокосме: Алеф, диаметр которого, по Борхесу, составляет всего 2 сантиметра, — это «великое в малом», настоящее отражение мироздания. Понятно, почему и сам Борхес говорит о «микрокосме алхимиков и каббалистов», — достаточно вспомнить об алхимическом гомункуле, отражении настоящего человека в миниатюре, который упоминается в «Фаусте» Гёте. Нечто сходное, только существенно бóльшее в размерах, представляет собой другой известный литературный «искусственный человек» — Франкенштейн. Наконец, в гениальном романе Густава Майринка «Голем» повествуется еще об одном искусственном существе, созданном из глины и оживленном при помощи каббалистических заклинаний, которое возрождается к жизни каждые 33 года.

Каббалистический амулет от сглаза, изготовленный для Абрахама Элии, сына Белы. XVIII век © Wellcome Library

Гершом Шолем. «Основные течения в еврейской мистике»
(Москва; Иерусалим: Мосты культуры, Гешарим, 2004)

На упомянутых выше Эко и Борхеса сильное влияние оказали научные работы Гершома Шолема, выдающегося исследователя еврейской мистики, и, в частности, вот эта книга — действительно отличный выбор для первого знакомства с предметом. Вышедшая впервые более 70 лет назад, эта работа, подробно рассматривающая все еврейские мистические учения, в том числе и каббалу, кроме большого массива рассмотренных источников интересна тем, что в ней Шолем кардинальным образом разрывает с традицией изучения иудаизма, распространенной в XIX и начале XX века. Книгу Шолема от предшественников отличает то, что еврейская мистика предстает в «Основных течениях» не как мертвая структура, но как живая и постоянно изменяющаяся область знания. Нельзя, разумеется, пройти мимо самой персоны Шолема — друга Вальтера Беньямина и Мартина Бубера, коллеги Юнга и Элиаде по легендарному обществу «Эранос», любопытному междисциплинарному европейского кружку, более 70 лет изучавшему архаические и мистические традиции.

Каббалистический амулет для благополучного разрешения родов, изготовленный для Эстер, жены Шабтая Хаима, сына Брунеты. XVIII век © Wellcome Library

Моше Идель. «Каббала: новые перспективы»
(Москва, Иерусалим: Мосты культуры, Гешарим, 2010)

После того как Гершом Шолем переехал из Германии в Израиль и начал преподавать историю еврейской мистики в Еврейском университете Иерусалима, это учебное заведение стало главным исследовательским центром по этому вопросу в мире. Наиболее выдающимся из последователей Шолема стал его ученик Моше Идель. Перу Иделя принадлежит множество работ, но, пожалуй, наиболее важной (а заодно и доступной русскоязычному читателю) следует считать книгу «Каббала: новые перспективы». В ней Идель не только показывает богатство и разнообразие каббалистической литературы, но затрагивает ряд важных методологических и культурологических вопросов, от тщательного разбора тенденций в изучении каббалы сначала в XIX, а потом и в XX веке до раздела о влиянии еврейской мистики на европейскую культуру. Для тех, чей интерес выходит за рамки общих работ, могут быть интересны исследования Иделя об одном из основоположников каббалы Аврааме Абулафии и о каббале в Италии в XIII–XVI веках.

Книга и лекция Эллиота Волфсона

Профессор Эллиот Волфсон принадлежит к, условно говоря, третьему поколению исследователей каббалы, которое было вдохновлено уже не столько Шолемом, сколько Иделем, и зачастую рассматривает уже более частные, но не менее важные проблемы. Тем же, кому языковой барьер не страшен, стоит присмотреться к работе Эллиота Волфсона о воображении в средневековой еврейской мистике («Through the Speculum That Shines: Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism». Princeton: Princeton University Press, 1994). В ней американский профессор анализирует, каким образом средневековые еврейские ученые рассматривали сны и видения. Хотя объектом их интереса были, разумеется, эпизоды из Священного Писания, Волфсон показывает, как на формирование интерпретационных моделей влияла интеллектуальная среда.

Русского перевода у книги по-прежнему нет, однако не так давно Волфсон приезжал в Москву с лекциями. Одну из них — про сны в еврейской традиции — есть смысл посмотреть: в ней он вкратце пересказывает содержание своих работ. В рамках этого же лектория доступны некоторые выступления Иделя, правда, неполные.

Христианская каббала

«De arte cabalistica» Иоганна Рейхлина.
1530 год © Wikimedia Commons

Начиная с XV века еврейскую мистику стали адаптировать под христианские нужды. Ключевую роль в формиро­вании «христианской каббалы» сыграл один из крупнейших мыслителей итальянского Возрождения Джованни Пико делла Мирандола. Проникно­вение каббалы в христианскую среду было важным еще потому, что знание иврита открывало широкие возмож­ности для комментирования, а впо­следствии и перевода Священного Писания. Поэтому не стоит удивляться, что многие христианские каббалисты происходили из церковной среды, а один из них — Иоганн Рейхлин — считался главным знатоком иврита в Европе и был близок к Эразму Роттердамскому и другим гуманистам.

К сожалению, на данный момент почти все крупные гебраисты, занимающиеся Ренессансом, — итальянцы, и на англий­ский их работ переведено мало. Но выход все же есть. Книга Хаима Виржубски о Джованни Пико делла Мирандола («Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism». Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989) — практически образцовое исследование о том, как ренессансный христианский автор овладевал ивритом и знакомился с чуждым его культуре наследием. Кроме того, заслуживает внимания работа Брайана Огрена о реинкарнации в итальянской каббалистической литературе («Renaissance and Rebirth: Reincarnation in Early Modern Italian Kabbalah». Leiden: Brill, 2009) — книга, позволяющая понять пути проникновения каббалистических текстов в христианскую литературу и их адаптации даже в порой противоречивых контекстах. Но, конечно, стоит выучить итальянский — и тогда в христианской каббале вы будете разбираться идеально.

Джованни Пико делла Мирандола © New York Public Library

Чего читать не стоит

Если вышеуказанный список не устраняет сомнений в том, что каббала — это не духовный суррогат, а важнейший феномен истории еврейской, а затем и христианской культуры и мистики, стоит составить список книг, которые читать нельзя ни при каких обстоятельствах.

Главное — не следует считать каббалу практикой, способной привести желающего к познанию основ мироздания. Такую точку зрения проводят как работы каббалистов вроде Михаэля Лайтмана, так и отсылки к каббале в популярной культуре. К сожалению, современные почитатели каббалы максимально упрощают ее сущность и предпочитают давать крайне простые ответы на бесконечно сложные вопросы. Поэтому было бы разумно обходить стороной стенды с книгами и фильмами Михаэля Лайтмана и его коллег по некоей Международной академии каббалы, которые поведают о том, что квантовая механика была предсказана каббалистами более трех тысяч лет назад («Каббала или квантовая физика»), посоветуют при помощи каббалы «найти партнера, место под солнцем, свою нишу в обществе» («Духовный поиск») или в лучших традициях теорий заговора заявят о каббале «две тысячи лет скрываемой от народа из-за страха перед неправильным использованием сил, более мощных, чем любая атомная бомба» («Богоизбранность»). Нельзя не поразиться предприимчивости этих граждан, но к каббале все это и правда не имеет никакого отношения.

История, Искусство >Рейв: история одной революции (18+)

Как развивалась клубно-танцевальная культура Великобритании

Значение слова Каббала по словарю Брокгауза и Ефрона:

Каббала (Qabbalah) — мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самым евр, словом (принятие, в объективном смысле — предание). Мнения о древности К. расходятся более чем на 3000 лет — от эпохи Авраама и до ХIII в. по Р. Х. Признание за К. добиблейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении К.) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием К., т. е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, не дошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на К. в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии по крайней мере около Р. Х. В Мишне читается такое изречение: «Не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) — в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого». в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной К. (см. соотв. статью). С этим изречением уже в иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается как нечто уже установившееся. С достаточною уверенностью можно утверждать, что К. возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило К. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие К. этим не исключаются, но они остались второстепенными. основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии. К. разделяется вообще на умозрительную (К. июнит) и прикладную (К. маасит). Умозрительная К. состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии — маасэ берешит, букв. дело (о том, что) в начале, и теософии — маасэ меркаб &aacute., букв. дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения К. переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной К. суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу средних веков. в IX в. на нее уже писались комментарии как на старинный авторитет, вероятно она составлена в VI или VII в. Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Иохаю (II в.), но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полной вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея да Леона (см.). Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558—62 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы К. имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним — р. Моисея Кордуанского, и наконец писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (ари). оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии — Пико де Мирандола. в Германии — Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф. Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс. во Франции — Вильгельм Постель (XVI в.). в Англии — Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI — X V II вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве К. породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-зап. России и Галиции. Умозрительное учение К. исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только эн-соф, т. е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, эн-соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) — так называются в К. эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т. е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент — только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустой, бесконечный свет энсофа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия — это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом», или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этой эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (кетэр), 2) Мудрость (Хокм &aacute.), 3) Ум (Бин &aacute.), 4) Милость или Великодушие (Хесед или Гедул &aacute.). 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад). 6) Красота или Великолепие (Тифэрет). 7) Торжество (Нэцах). 8) Слава или Величие (Ход). 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа — первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр — это чело, Хокм &aacute. и Бин &aacute. — два глаза, Хесед и Дин — две руки, Тифэрет — грудь, Нэцах и Ход — бедра, Иесод и Малхут — две ноги. — Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот». Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое она называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последней сефирой — малхут, которой, как женскому началу, против уполагаются все прочие, как мужское, при чем уже теряется аналогия с человеческим телом. Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира — Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лице (Арик-Анпин), или Отца (Аба). противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами образует Короткое Лице (Зеир-Анпин), или Мать (Ума). происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице или сын. остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице — Вечный Бог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Иомин). Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами — творить (бар &aacute.), создавать (иецэр) и делать (ас &aacute.). отсюда три различных мира: мир «творения» (бри &aacute.), т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) — область душ или живых существ, и наконец мир «делания» (acиa) — сфера материальных явлений, наш видимый физический мир. Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или «сосудами» (келим) благодати. Человек принадлежит зараз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и наконец в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством — абсолютное единство (иexuдa) возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах — ангелы. Ангелология К., заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций. замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенной. иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света. в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия, или скорлупы (клиппот), — это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого — перевоплощение. оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между ней и умозрительной — общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т. д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотарикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной К. есть магия. через целесообразное употребление имен Божиих производятся различный чудеса (см. Цадики, Хасидизм). Ср. Knorr de Rosenroth, «Cabbala denudata» (1677—84. здесь же лат. перев. кн. Зогар). Molitor, «Die Tradition oder Philosophie der Geschichte» (анонимно, не окончено. богатый материал и важные указания). Franck, «La Kabbale» (нов. изд., 1891). Jellinek, «Beitr &auml. ge zur Geschichte der K.» (1851). Myer, «Qabbalah» (Филад., 1888). Вл. Соловьев.

Определение слова «Каббала» по БСЭ:

Каббала (древнеевр., буквально — предание)
мистическое течение в Иудаизме. К. соединила пантеистические построения Неоплатонизма и мифологемы Гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов. Уже трактат «Книга творения», созданный между 3 и 8 вв. и представляющий собой первый опыт абстрактного умозрения на древнееврейском языке, учит о 32 элементах мироздания, к которым относятся не только 10 первочисел (как в греческом пифагореизме), но и 22 буквы еврейского алфавита. К. в собственном смысле слова возникает в начале 13 в. среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-еврейским философским движением в Андалусии. Основополагающий памятник К. —
«Книга сияния», или «Зогар», написанная на арамейском языке в Кастилии в конце 13 в. и принадлежащая, по-видимому, Моисею Леонскому (Моше де Леон), который, однако, предпочёл выдать её за наследие талмудического мудреца 2 в. Симона бен Йохаи. она имеет характерную форму аллегорического толкования на библейские тексты. К. понимает бога как абсолютно бескачественную и неопределимую беспредельность
(«Эн-Соф»), как отрицание всего предметного. Однако это ничто есть одновременно всё в предметах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (т. о., К. ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый Бог приходит к определённости в 10
«Сефирот», или стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных «эонам» гностицизма («Венец», «Мудрость», «Разумение», «Милость», «Сила», «Сострадание», «Вечность», «Величие», «Основа», «Царство»).
соотношение этих гипостазированных атрибутов бога изображалось в виде «древа Сефирот». В своей совокупности «Сефирот» образует космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия (сравни гностический миф о божественном человеке, существовавшем до начала времён). Строго говоря, для К. нет ничего, кроме и вне бога, а потому зло может быть представлено в этой строго монистической системе лишь как модус самой божественной субстанции. Особый аспект К. составляет т. н. практическая К., основанная на вере в то, что при помощи специальных ритуалов, молитв и внутренних волевых актов человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс истории (например, приближать пришествие Мессии), ибо каждому
«возбуждению снизу» (от человека) не может не ответить «возбуждение сверху» (от Бога). Важнейший авторитет практической К. — Исаак (Ицхак бен-шломо Ашкинази) Лурия, по прозвищу Ари (1534-72). разработанная им система каббалистической теургии оказала влияние на такие мистические течения в иудаизме 17-19 вв., как саббатианство и Хасидизм.
С 15 в. интерес к К. распространяется в кругах христианских учёных Европы, стремившихся синтезировать её с догмами христианства в рамках универсальной, всечеловеческой религии (Дж. Пико делла Мирандола, И. Рейхлин, К. Агриппа, А. Т. Парацельс и др.). Очень близко к К. подошёл Я. Бёме в своём учении о происхождении мирового конфликта из самой природы Бога. Поверхностное усвоение символов К. можно видеть в обиходе масонов. Влияние мистицизма К. прямо или опосредованно испытывали Г. Гегель, В. Соловьев, Н. Бердяев, К. Г. Юнг, М. Бубер.
Марксизм рассматривает К., как и др. течения западно-европейской мистики этой эпохи, как фантастическое отражение в общественном сознании кризисных явлений, которыми сопровождался переход от средневековья к новому времени.
Лит.: Langer G., Liebesmystik der Kabbala, Mьnch., 1956. Scholem G., Major trends in Jewish mysticism, 4 print, N. Y. 1969, p. 119-286.
С. С. Аверинцев.

Расскажите вашим друзьям что такое — Каббала. Поделитесь этим на своей странице.

Записи созданы 1930

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх